Motivatie om mindfulness te oefenen
Lees dit fragment uit "Coming to Our Senses" over het belang van mindfulness en leven in het moment.
Waarom moeite doen met mindfulness?
Als, vanuit het meditatieve perspectief, alles wat je zoekt er al is, zelfs als het moeilijk is om je denkende geest rond dat concept te wikkelen, als er echt geen nodig hebt om iets te verwerven of iets te bereiken of jezelf te verbeteren, als je al heel en compleet bent en door diezelfde deugd is de wereld dat ook, waarom in vredesnaam mediteren? Waarom zouden we überhaupt mindfulness willen cultiveren? En waarom bepaalde methoden en technieken gebruiken, als ze allemaal in dienst staan om nergens te komen hoe dan ook, en wanneer ik bovendien net heb gezegd dat methoden en technieken niet alles zijn in ieder geval?
Het antwoord is dat zolang de betekenis van "alles wat je zoekt er al is" slechts een concept is, het slechts een concept is, gewoon een andere leuke gedachte. Omdat het slechts een gedachte is, is het extreem beperkt in zijn vermogen om je te transformeren, om het te manifesteren waarheid waarnaar de verklaring verwijst, en uiteindelijk de manier verandert waarop je jezelf draagt en handelt in de wereld.
Meer dan wat dan ook ben ik meditatie gaan zien als een daad van liefde, een innerlijk gebaar van welwillendheid en vriendelijkheid naar onszelf en naar anderen, een gebaar van de hart dat onze perfectie herkent, zelfs in onze overduidelijke imperfectie, met al onze tekortkomingen, onze wonden, onze gehechtheden, onze kwellingen en onze hardnekkige gewoonten van onwetendheid. Het is een heel dapper gebaar: even stilzitten en zonder versiering op het huidige moment binnenvallen. Door te stoppen, kijken en luisteren, door onszelf op elk moment over te geven aan al onze zintuigen, inclusief de geest, belichamen we op dat moment wat we het heiligst houden in het leven. Het gebaar maken, wat kan betekenen dat je een specifieke houding aanneemt voor formele meditatie, maar dat kan ook behelzen eenvoudigweg meer bewust worden of meer vergevingsgezind van onszelf, denk onmiddellijk aan ons en re-lichamen ons. In zekere zin zou je kunnen zeggen dat het ons verfrist, dit moment fris, tijdloos, vrijgemaakt, wijd open maakt. Op dergelijke momenten overstijgen we wie we denken te zijn. We gaan verder dan onze verhalen en al ons onophoudelijk denken, hoe diep en belangrijk het soms ook is, en verblijven in het zien van wat hier is gezien worden en het directe, niet-conceptuele weten van wat er te weten is, wat we niet hoeven te zoeken, want het is al en altijd hier. We rusten in bewustzijn, in het kennen zelf, wat natuurlijk ook niet weten inhoudt. We worden het weten en het niet-weten, zoals we keer op keer zullen zien. En omdat we volledig zijn ingebed in de warp en inslag van het universum, is er echt geen grens dit welwillende gebaar van bewustzijn, geen scheiding van andere wezens, geen limiet voor hart of geest, geen limiet voor ons wezen of ons bewustzijn, of voor ons openhartige aanwezigheid. In woorden, het klinkt misschien als een idealisatie. Ervaren, het is alleen maar wat het is, het leven dat zichzelf uitdrukt, het sentiment trilt in de oneindigheid, met dingen zoals ze zijn.
Op elk moment rusten in bewustzijn houdt in dat we onszelf overgeven aan al onze zintuigen, in contact met innerlijke en uiterlijke landschappen als één naadloos geheel, en dus in contact met al het leven dat zich op elk moment in zijn volheid ontvouwt, op elke plek waar we ons mogelijk bevinden, innerlijk of naar buiten.
Thich Nhat Hanh, de Vietnamese zenmeester, mindfulness-leraar, dichter en vredesactivist, wijst er treffend op dat een reden waarom we misschien mindfulness willen oefenen, is dat we meestal onbewust oefenen tegenover. Elke keer als we boos worden, worden we beter in boosheid en versterken we de boosheid. Als het echt slecht is, zeggen we dat we rood zien, wat betekent dat we helemaal niet precies zien wat er gebeurt, en dus kun je op dat moment zeggen dat we onze geest hebben "verloren". Elke keer dat we onszelf in beslag nemen, worden we beter in onszelf in te nemen en bewusteloos te worden. Elke keer als we angstig worden, worden we beter in angstig zijn. Oefening baart kunst. Zonder bewustzijn van woede of van zelfabsorptie, of ennui, of enige andere geestestoestand die ons kan overnemen wanneer het zich voordoet, versterken we die synaptische netwerken in het zenuwstelsel die ten grondslag liggen aan ons geconditioneerde gedrag en hersenloze gewoonten, en waaruit het steeds moeilijker wordt om onszelf te ontwarren, als we ons zelfs bewust zijn van wat er gebeurt. Elk moment waarop we worden gevangen, door verlangen, door een emotie, door een niet-onderzochte impuls, idee of mening, op een heel reële manier zijn we onmiddellijk gevangen gezet door de samentrekking binnen de gebruikelijke manier waarop we reageren, of het nu een gewoonte is van terugtrekking en afstand nemen, zoals in depressie en verdriet, of uitbarsten en emotioneel "gekaapt" worden door onze gevoelens wanneer we overvallen worden door angst of woede. Dergelijke momenten gaan altijd gepaard met een samentrekking in zowel de geest als het lichaam.
Maar, en dit is een enorme "maar", er is tegelijkertijd ook een potentiële opening beschikbaar, een kans om niet in de wee te vallen - of er sneller van te herstellen - als we bewustzijn kunnen brengen aan. Want we zijn opgesloten in de automatischheid van onze reactie en gevangen in de stroomafwaartse gevolgen ervan (d.w.z. wat gebeurt op het volgende moment, in de wereld en in onszelf) alleen door onze blindheid op dat moment. Verdrijf de blindheid en we zien dat de kooi waarin we dachten dat we gevangen zaten al open is.
Elke keer zijn we in staat om een verlangen te kennen als verlangen, woede als woede, een gewoonte als gewoonte, een mening als een mening, een gedachte als een gedachte, een geest-spasme als een geest-spasme, of een intense sensatie in het lichaam als een intense sensatie, we zijn dienovereenkomstig bevrijd. Er hoeft verder niets te gebeuren. We hoeven niet eens het verlangen op te geven of wat het ook is. Om het te zien en te kennen als verlangen, als wat het ook is, is genoeg. Op elk willekeurig moment oefenen we mindfulness uit of oefenen we feitelijk mindlessness uit. Op deze manier ontworpen, willen we misschien meer verantwoordelijkheid nemen voor hoe we de wereld ontmoeten, innerlijk en uiterlijk op elk moment - vooral gezien het feit dat er gewoon geen "tussenmomenten" in zitten woont.
Dus meditatie is helemaal niets - omdat er geen plek is om te gaan en niets te doen - en tegelijkertijd het moeilijkste werk de wereld - omdat onze hersenloze gewoonte zo sterk ontwikkeld is en bestand is tegen gezien en ontmanteld te worden door onze bewustzijn. En het vereist wel methode en techniek en inspanning om ons bewustzijn te ontwikkelen en te verfijnen, zodat het de onhandelbare kwaliteiten van de geest kan temmen die het soms zo ondoorzichtig en ongevoelig maken.
Deze kenmerken van meditatie, zowel helemaal niets als het moeilijkste werk ter wereld, een hoge mate van motivatie vereisen om te oefenen volkomen aanwezig te zijn zonder gehechtheid of identificatie. Maar wie wil het hardste werk ter wereld doen als je al overweldigd bent door meer dingen dan je kunt doen - belangrijke dingen, noodzakelijke dingen, dingen waar je misschien erg aan gehecht bent, zodat je kunt bouwen wat je ook probeert te bouwen, of kom waar het is waar je probeert te komen, of zelfs soms, gewoon zodat je dingen kunt afhandelen en ze afvinken bij je to-do lijst? En waarom mediteren wanneer het toch niets met doen te maken heeft, en wanneer het resultaat van al dat niet-doen nooit is ergens te komen dan te zijn waar je al bent? Wat zou ik moeten laten zien voor al mijn niet-inspanningen, die toch zoveel tijd en energie en aandacht kosten?
Het enige dat ik als reactie kan zeggen is dat iedereen die ik ooit heb ontmoet die in de praktijk van mindfulness is geraakt en een of andere manier heeft gevonden om het in hun leven te ondersteunen voor een periode van de tijd heeft me op een of ander moment het gevoel gegeven, meestal wanneer dingen op hun absoluut slechtst zijn, dat ze zich niet konden voorstellen wat ze zonder de oefening hadden gedaan. Het is echt zo simpel. En zo diep. Als je eenmaal oefent, weet je wat ze betekenen. Als je niet oefent, is er geen manier om te weten.
En natuurlijk voelen de meeste mensen zich waarschijnlijk eerst aangetrokken tot het beoefenen van mindfulness vanwege de een of andere stress of pijn en hun ontevredenheid met elementen van hun leven die zij op de een of andere manier voelen rechtgezet door de zachte bedieningen van directe observatie, en self-mededogen. Stress en pijn worden dus potentieel waardevolle portals en motivatoren om aan de praktijk deel te nemen.
En nog een laatste toevoeging. Als ik zeg dat meditatie het moeilijkste werk ter wereld is, is dat niet helemaal nauwkeurig, tenzij je begrijpt dat ik niet alleen 'werk' in de gebruikelijke zin bedoel, maar ook als spel. Meditatie is ook speels. Het is hilarisch om de werking van onze eigen geest te bekijken, ten eerste. En het is veel te serieus om te serieus te nemen. Humor en speelsheid, en het ondermijnen van elke hint van een vrome houding, zijn van cruciaal belang voor juiste mindfulness. En trouwens, misschien is ouderschap het moeilijkste werk ter wereld. Maar zijn het twee verschillende dingen als u een ouder bent?
Onlangs kreeg ik een telefoontje van een arts van eind veertig die een heupvervangende operatie had ondergaan, verrassend voor zijn leeftijd, waarvoor hij een MRI nodig had voordat de operatie plaatsvond. Hij vertelde hoe nuttig de ademhaling was toen hij door de machine werd ingeslikt. Hij zei dat hij zich niet eens kon voorstellen hoe het zou zijn voor een patiënt die niets van mindfulness wist en de adem gebruiken om geaard te blijven in zo'n moeilijke situatie, hoewel het elke keer gebeurt dag.
Hij zei ook dat hij verbaasd was over de mate van hersenloosheid die vele aspecten van zijn verblijf in het ziekenhuis kenmerkte. Hij voelde zich achtereenvolgens ontdaan van zijn status als arts, en een nogal prominente, en vervolgens van zijn persoonlijkheid en identiteit. Hij was een ontvanger van 'medische zorg' geweest, maar over het algemeen was die zorg nauwelijks zorgzaam geweest. Zorgzaamheid vereist empathie en opmerkzaamheid, en openhartige aanwezigheid, vaak verrassend ontbreekt waar men zou denken dat het het meest bewijs zou zijn. We noemen het tenslotte gezondheidszorg. Het is verbluffend, schokkend en treurig dat dergelijke verhalen nu al te vaak voorkomen en dat ze zelfs van artsen zelf komen als ze patiënt worden en zelf zorg nodig hebben.
Naast de alomtegenwoordigheid van stress en pijn in mijn eigen leven, is mijn motivatie om mindfulness te oefenen vrij eenvoudig: elk gemist moment is een moment dat niet geleefd werd. Elk gemist moment maakt het waarschijnlijker dat ik het volgende moment zal missen en het ingesloten doorleef hersenloze gewoonten van automatisch denken, voelen en doen in plaats van leven in, uit en door bewustzijn. Ik zie het steeds weer gebeuren. Denken in dienst van bewustzijn is de hemel. Denken zonder bewustzijn kan een hel zijn. Want hersenloosheid is niet eenvoudig onschuldig of ongevoelig, vreemd of geen idee. Meestal is het actief schadelijk, bewust of onbewust, zowel voor zichzelf als voor de anderen met wie we in contact komen of ons leven delen. Trouwens, het leven is overweldigend interessant, onthullend en ontzagwekkend als we ons er van ganser harte laten zien en aandacht besteden aan de bijzonderheden.
Als we alle gemiste momenten samenvatten, kan onoplettendheid ons hele leven verteren en vrijwel alles kleuren wat we doen en elke keuze die we maken of niet maken. Is dit waar wij voor leven, ons leven missen en daarom verkeerd interpreteren? Ik geef er de voorkeur aan om elke dag met open ogen het avontuur in te gaan en aandacht te schenken aan wat het belangrijkste is, zelfs als ik soms geconfronteerd word met met de zwakte van mijn inspanningen (als ik denk dat ze 'van mij' zijn) en de vasthoudendheid van mijn diepste en diepgewortelde en robotachtige gewoonten (als ik denk dat ze "de mijne"). Ik vind het nuttig om elk moment opnieuw te ontmoeten, als een nieuw begin, om steeds weer terug te keren naar een bewustzijn van nu, en een zachtaardig maar vastberaden doorzettingsvermogen dat voortkomt uit de discipline van de oefening, houdt me op zijn minst enigszins open voor alles wat zich voordoet en aanschouwt het, houd het vast, kijk er diep in en leer wat het mogelijk is om te leren als de aard van de situatie wordt onthuld in de Bijwonen.
Wat valt er nog meer te doen als je er helemaal op aankomt? Als we niet gegrond zijn in ons wezen, als we niet gegrond zijn in waakzaamheid, missen we dan niet echt het geschenk van ons leven en de mogelijkheid om echt voordeel voor anderen te hebben?
Het helpt als ik mezelf eraan herinner om van tijd tot tijd mijn hart te vragen wat op dit moment op dit moment het belangrijkste is en heel aandachtig te luisteren naar het antwoord.
Zoals Thoreau het aan het einde van Walden zei: "Alleen die dag waarop we wakker zijn."
Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D.
Fragment uit het boek:Tot ons verstand komen: onszelf en de wereld helen door mindfulness door Jon Kabat-Zinn. Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D. (Gepubliceerd door Hyperion; Januari 2005; $ 24.95US / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)
Over de auteur: Jon Kabat-Zinn, Ph. D., is de oprichter van de Stress Reduction Clinic en het Centre for Mindfulness in Geneeskunde, gezondheidszorg en maatschappij aan de University of Massachusetts Medical School, evenals professor in de geneeskunde emeritus. Hij leidt workshops over stressvermindering en mindfulness voor artsen en andere gezondheidswerkers en voor lekenpubliek wereldwijd. Hij is de bestsellerauteur van Waar je ook gaat, daar ben je en een complete catastrofeen met zijn vrouw, Myla Kabat-Zinn, van een boek over bewust ouderschap, Alledaagse zegeningen. Hij was te zien in de PBS-serie Healing and the Mind met Bill Moyers, evenals op Oprah. Hij woont in Massachusetts.
Ga voor meer informatie naar www.writtenvoices.com.
De volgende:Artikelen: A Day in the Heart of Pain
