Een Keltische reactie op een ongemakkelijke waarheid
Met een groeiende interesse in het Keltische christendom, zou je je kunnen afvragen waarom een geloof in de 7e eeuw relevant zou zijn voor een 21st Eeuwse wereld. Directer gezegd: hoe zou een 7th Century Celt reageert op de hachelijke situatie van 21st Eeuwse man geconfronteerd met het broeikaseffect? En als dit oude individu op magische wijze naar de 21 werd getransporteerdst Eeuw, wat zou hij denken van de film "An Inconvenient Truth"?
Naar alle waarschijnlijkheid zou hij ontzet en bedroefd zijn. Hij zou ontzet zijn dat een spirituele wereld zo grondig was verplaatst door een materiële wereld. Hij zou bedroefd zijn dat de betekenis van de schepping zo volledig verloren was gegaan. Hij zou zich afvragen hoe eerbied voor een natuurlijke wereld volledig was vergeten. Hij zou vragen: "Had de moderne mens geen waardering voor een van Gods schepselen, inclusief zichzelf?" Om dit "oudere wereldbeeld" te begrijpen, is het noodzakelijk een paar duizend jaar terug te treden.
vervolg verhaal hieronder
Enkele eeuwen vóór de geboorte van Christus strekte het Keltische territorium zich uit over heel continentaal Europa en tot wat nu Azië is. Tegen de tijd van de 2e eeuw na Christus was dit gebied teruggebracht tot de Britse eilanden. De Kelten werden meedogenloos door het Romeinse leger naar het westen geduwd en konden alleen deze resterende eilanden claimen. Vreemd genoeg vond hier het eerste Keltische contact met het christendom plaats, verzorgd door enkele Romeinse soldaten die zelf christen waren. Behalve het zendingswerk van St. Alban in de 3rd Eeuw, geen verdere Romeinse aanwezigheid zou nog eens 300 jaar voorkomen. De Keltische kerk zou zich geïsoleerd ontwikkelen, alleen beïnvloed door lokale gewoonten en tradities. Deze zouden sporen van druïde-mystiek achterlaten, een echte eerbied voor de natuurlijke wereld en een sterk gevoel van verbondenheid tussen de zichtbare en onzichtbare werelden.
Laat in de 4th Eeuw, zou de eerste Keltische theoloog Pelagius een beetje verder Keltische overtuigingen ontwikkelen. Aanzienlijk dat:
Christus beval de mens om niet alleen zijn menselijke naaste lief te hebben, maar ook alle levensvormen.
Christus was de volmaakte vervulling van wijsheid en nederigheid en wat belangrijker was dan in hem geloven, werd zoals hij worden.
Elk kind werd verwekt en geboren naar het beeld van God - de belichaming van de oorspronkelijke onbezoedelde goedheid van de schepping. Dit ontkende niet dat de mens in staat was om te zondigen, alleen dat zonde de wezenlijke goedheid van de mens maskeerde. Verlossing, zoals aangeboden door Christus, bevrijdde de mens van zijn "mislukkingen" en bracht hem terug naar zijn fundamentele goedheid.
In de tijd van St. Patrick, circa 430, ontstonden nieuwe aspecten van het Keltische christendom. Deze omvatten een gevoel van de goedheid van de schepping, een bewustzijn van de aanwezigheid van de hemel op aarde en eindeloos creëren met elkaar verweven ontwerpen die de onderlinge verwantschap vertegenwoordigen van spirituele en materiële rijken, van hemel en aarde, en van tijd en eeuwigheid. Uiteindelijk vonden deze uitdrukking in de hoge kruisen van Iona, de glorieuze illustraties van de Lindesfarne-evangeliën en talloze hymnes en gebeden.
Er bestond ook een buitengewone wens om het evangelie te integreren met de oudere Keltische tradities. In plaats van deze oudere overtuigingen te verwerpen, voegden de Kelten ze samen met nieuwere christelijke. Ze verwelkomden een evangelie dat hoop bood op een eeuwig leven, en een levende geest die niet beperkt was tot alleen materie. Ze lieten het evangelie zijn transformerende werk doen en vonden tegelijkertijd de vervulling van hun oudere Keltische mythologieën.
Het evangelie van Johannes de Evangelist was bijzonder belangrijk. Het vertegenwoordigde het hart van het Keltische christendom. Rijk aan metaforen (uitgedrukt als "Licht" en "Woord" en "Stilte"), sprak dit evangelie tot Keltische verbeelding en spiritualiteit. Hun speciale liefde voor St. John was hun herinnering aan hem die tegen Jezus leunde bij het laatste avondmaal. Er wordt gezegd dat St. John de hartslag van God hoorde. De bijbehorende beeldspraak van stilte en luisteren, van hart en liefde, werd centraal in het Keltische begrip van het woord van God.
Evenzo werden de scheppingsverhalen gezien als een uitdrukking van Gods goedheid in alle aspecten van de natuurlijke wereld. Het is hier dat de waarheid van God wordt geopenbaard. Niet verborgen, het wordt diep in alles gevonden wat leven heeft. In Gods schepping allemaal wezens zijn gelijk en alles wat God heeft geschapen is goed. Gods opdracht om 'Wees stil en weet dat ik God ben' is een opdracht om de natuurlijke wereld te waarderen, te luisteren naar de woorden van het hart en de goedheid te zien die de schepping biedt. De mensheid is geen vreemdeling voor de natuurlijke wereld; hij is er een deel van. Als hij de natuurlijke wereld niet liefheeft, dan houdt hij niet van zijn naaste en hij houdt niet van God.
De aankomst van Columba op het eiland Iona in 563 was de laatste fase van het Keltische christendom. Het vertegenwoordigde een rusteloosheid om naar wildernisgebieden te gaan - een plaats om te worden getest, om van streek te zijn, een plaats om jezelf te vinden. Iona was niet alleen een plek in de wildernis, maar ook een "dunne plek" waar de lucht en de zee en het land samenkwamen. Het was een plaats waar de geziene en ongeziene werelden elkaar ontmoetten, en een plaats waar een diepere betekenis voor het leven zou kunnen worden gevonden. Iona vertegenwoordigde ook het hoogtepunt van een bedevaart en een toevallige ontmoeting met het onbekende. Zonder kaarten of bestemming vertrok Columba vanuit Ierland, stuurloos en driftig op zee. Bij toeval landde hij op Iona. Zijn reis imiteerde de dakloze reis van Christus en zijn discipelen, zwervend door de wijdere wereld, volledig afhankelijk van de gastvrijheid van de wereld. Door vergelijkbare reizen te maken, ontdekten hij en anderen hoe klein en insulair hun wereld zou kunnen zijn. Vastbesloten om zichzelf voorbij deze grenzen te krijgen, duwden ze continu aan de randen, fysiek naar buiten in de ene richting, maar spiritueel naar binnen in een andere richting heelheid.
Kelten hadden ook een geweldig gevoel van gezelschap met Jezus. "Hij was een geweldige herinnering aan wat het is om volledig menselijk te zijn: volledig hier in het menselijk leven, volledig hier voor de wereld om ons heen, en volledig aanwezig voor de ongeziene werelden, in staat om terug te gaan en door de deuropening waar de werelden samenkomen. "Voor de Keltische wereld was Iona zo'n plek - een deuropening waar de werelden samenkomen, waar men de aanwezigheid van Jezus kon ervaren.
Tegen half 7th Eeuw, Keltische overtuigingen creëerden aanzienlijke spanning tussen de Romeinse kerk en zichzelf. De kleine verschillen tussen tonsuur en de viering van Pasen waren onoverkomelijk geworden. Het Keltische christendom was aanzienlijk verder verwijderd van zijn tegenhanger in Rome. Waar de Keltische kerk monastiek was, zonder centrale organisatie en gericht op de goedheid van de mens, was de Romeinse kerk daarentegen hiërarchisch, geïnstitutionaliseerd met steeds groter wordende pauselijke autoriteit, en zwaar beïnvloed door de Augustijnse doctrine van de verdorvenheid en val van de mens van Grace. Bij de Synode van Whitby in 664 vond de botsing eindelijk plaats. Koning Oswy, een Keltische christen, stond voor een belangrijke beslissing: zou zijn koninkrijk het Keltische christendom of het Romeinse christendom praktiseren. Hij koos voor de Romeinse traditie. Vanaf dat moment kende het Keltische christendom een langzame achteruitgang. Tegen de 12th Eeuw was het weinig meer dan een mondelinge traditie geworden.
In afgelegen gebieden van Schotland en Ierland gingen gebeden en hymnes echter door als onderdeel van het dagelijks leven. Midden 19th Century Alexander Carmichael verzamelde en publiceerde die hij kon vinden in een titel getiteld Carmina Gadelica. Tegelijkertijd begon auteur George MacDonald korte verhalen en romans te schrijven die de essentie van Keltische spiritualiteit weerspiegelden. In de vroege 20th Eeuw bracht de invloed van George MacLeod (een Presbyteriaanse minister) het Keltische christendom in de mainstream van het Britse christendom. "Hij leerde dat we niet weg moeten kijken van de materiële wereld in een spiritueel rijk, maar eerder dieper in het leven van de wereld. Het spirituele staat niet tegenover het fysieke, geloofde hij. Want God is te vinden in het materiële rijk van de schepping, niet om eraan te ontsnappen. "Uiteindelijk was deze eerdere ketterij volledig rond. Het was nu een aanvaardbare leerstelling.
vervolg verhaal hieronder
In 1938 besloot MacLeod om de abdij in Iona te herbouwen, de plaats waar Columba voor het eerst bijna 1400 jaar eerder was geland. Dit markeerde de heropkomst van het Keltische christendom op een zeer tastbare manier.
Tegenwoordig bezoeken tienduizenden het eiland Iona alleen om een glimp van deze eerbiedwaardige plek te bekijken, om over het eiland te pelgrimeren en om het mysterie van een nieuw gemaakt oud geloof te ervaren. En als ze goed luisteren, horen ze misschien een tijdloze reactie op een ongemakkelijke waarheid, of misschien, nog aangrijpender, dit gebed dat namens de mensheid wordt aangeboden.
Geef me een kaars van de
geest, o God, als ik ga
tot diep in de diepte
mijn eigen wezen.
Laat me de verborgen dingen zien.
Breng me naar de lente
van mijn leven en vertel me mijn
aard en mijn naam.
Geef me de vrijheid om zo te groeien
dat ik mijn ware mag worden
zelf
de vervulling van het zaad
die je in mij hebt geplant
mijn maken.
Uit de diepte roep ik tot
thee, o God. Amen
De volgende:Artikelen: Genezing van onze wonden
