“Vergeving is geen teken van zwakte. Het is de oefening van empathie.”

Ik mis dingen en vergeet ze. De bewaker die in de supermarkt tegenover ons huis werkt, raakte er zelfs zo aan gewend dat ik vroeg of ik... mijn telefoon of bankpas had laten liggen bij de self-checkout dat ik nu een tas bij me heb die als mijn ‘back-up’ dient hersenen. Ik schaam me veel minder voor mijn tas dan voor mijn vroegere overtredingen, die zwaar op mijn hoofd drukten toen de rollen onlangs werden omgedraaid.

Ter voorbereiding op een gezinskampeertocht hadden we diverse kampeerspullen besteld en ik had aangeboden deze op te halen. Maar toen ik weer thuiskwam, ontbraken er enkele items en moest ik terug naar de winkel. Aanvankelijk, Ik ging ervan uit dat dit mijn fout was. Toen ik echter in de winkel aankwam, leek de kassier zichtbaar gekrenkt en begon hij wanhopige excuses te verzinnen terwijl hij door laden rommelde om de items te vinden. Even later vond hij de ontbrekende items en overhandigde ze nerveus, me aankijkend. Ik vond iets komisch over deze situatie; Ik kon het niet helpen, maar begon te lachen. Bij nader inzien zie ik nu dat dit niet nuttig was, maar eerlijk gezegd was ik niet in mijn element - voor een keer in mijn leven had ik de macht om te veroordelen of

een fout vergeven.

Meer nog, ik had macht over onze interactie en de gevoelens of het gedrag dat daaruit zou blijken. Ik weet dat ik deze macht had omdat ik er al vele malen eerder aan de ontvangende kant van was geweest; Ik wist dat ik de kassier kon uitbuiten voor mijn eigen voldoening en de dader van schaamte zijn. Ik had het recht om overstuur te zijn, en ik had het recht om op te blazen of de manager te roepen. Maar gerechtvaardigd zijn betekent niet rechtvaardig zijn of zelfs gelijk hebben.

[Klik om te lezen: "Is het in relaties moeilijker voor volwassenen met ADHD om te vergeven en te vergeten?"]

De dramadriehoek is een sociaal model van menselijke interactie voorgesteld door Stephen B. Karpman. De driehoek brengt een soort destructieve interactie in kaart die kan optreden tussen mensen in conflict. Het modelleert de verbinding tussen persoonlijke verantwoordelijkheid en macht in conflicten en de wisselende rollen die mensen spelen. We nemen allemaal deel aan games - het uiten van emotionele toestanden en proberen te voorzien in behoeften, maar op een manipulatieve manier. We doen dit in onze gezinnen, op manieren die zijn beïnvloed door en gerecycled door onze ouders. We doen dit in relaties wanneer we ongelijkheid of onrechtvaardigheid voelen. En dat doen we zeker in onze op transacties gebaseerde samenleving.

Je hoeft alleen maar naar het nieuws of sociale media te kijken om dat te zien empathie is tegenwoordig schaars, waarschijnlijk omdat de intrinsieke waarde ervan niet altijd duidelijk is. Empathie wordt niet instinctief aangeleerd; het wordt onderwezen door de mensen om ons heen. Het wordt gecommuniceerd op gesproken en onuitgesproken manieren - in taal, lichaamstaal en relatiepatronen. Het kan niet worden gekocht of verkocht, maar het kan en moet vrij worden gegeven.

Empathie helpt ons om onze gedachten te communiceren op een manier die logisch is voor anderen. Het stelt ons in staat om anderen beter te begrijpen wanneer ze communiceren. Het is de draagbalk van het vervullen van sociale interactie. Als we het tijdens de vormingsjaren leren, kan het de interacties zoals die waarin ik me in de campingwinkel bevond, ten goede komen.

als een kunst psychotherapeut in opleiding en iemand die regelmatig in therapie gaat, was ik me op dat moment bewust van mijn kracht. Tegelijkertijd kon ik verbinding maken als een vrijdenkende volwassene die niet bereid was een sociaal spel te spelen. Ik heb eerder in de consumentenhandel gewerkt; Ik ken de eisen en druk die met het werk gepaard gaan - de stress en onzekerheid van het omgaan met het publiek en de boodschap van het bedrijf met de paplepel ingegoten krijgen dat "het allemaal aan jou ligt". Dus ik verontschuldigde me meteen voor het lachen en legde uit hoe ik de situatie zag en hoe vaak ik mezelf in de zijne bevind positie. Ik pakte de spullen op en verlichtte zijn angst door te zeggen dat ik geen klacht had. 'Deze dingen gebeuren,' zei ik en wenste hem een ​​goede dienst. Ik heb ervoor gekozen om niet mee te doen aan het spel.

[Lees dit volgende: Mijn ADHD-impulsiviteit vergeven]

De volwassen diagnose van ADHD is eerder beschreven als een ‘medicalisering van ondermaatse prestaties’, die het concurrentievermogen en de prestatiegerichte cultuur van de moderne samenleving weerspiegelt. Maar al te vaak internaliseerde ik de gevoelens die verband hielden met de invloed van mijn ADHD op anderen. Ik gaf andere mensen te veel macht door het slachtoffer te spelen en daarna zelf spelletjes te spelen om aan mijn behoeften te voldoen. Maar iedereen worstelt. We zijn allemaal fundamenteel menselijk. We moeten allemaal geld verdienen, de rekeningen betalen en de hond uitlaten. Er zijn pandemieën, kredietuitbreidingen en andere beesten waarmee ik te kampen heb. Onderweg maken we allemaal fouten. Niet alleen ik, niet alleen jij. En vergeving is het meest waardevolle ding we kunnen gratis weggeven in deze transactionele samenleving.

Vergeving en ADHD: volgende stappen

• Lezen: "ADHD maakt het moeilijk om anderen te vergeven, maar zijn we het moeilijkst voor onszelf?"
• Gratis download: De mysteries van je ADHD-brein ontrafelen
• Leren: "Je kunt geen vergeving kopen voor je ADHD. Maar je kunt leren je excuses aan te bieden zonder schaamte te accepteren.”

---

ONDERSTEUNING ADDITUDE
Bedankt voor het lezen van ADDitude. Ter ondersteuning van onze missie om ADHD-educatie en ondersteuning te bieden, overweeg alsjeblieft om je te abonneren. Uw lezerspubliek en steun helpen onze inhoud en bereik mogelijk te maken. Dank u.

Bijgewerkt op 6 juli 2021