Interview: Het concept van BirthQuake
Dru Hamilton bij "Book Talk" met Tammie Fowles, auteur van BirthQuake: Journey to Wholeness
Dru: Wat is een BirthQuake?
Tammie: Een Birthquake voor het grootste deel is een transformationeel proces, dat de hele persoon beïnvloedt, en uiteindelijk leidt tot groei. Ze worden geïnitieerd door een belangrijke uitdaging in iemands leven, of wat ik een aardbeving noem.
Voor de meesten van ons doen zich aardbevingen voor wanneer we op een kruispunt staan. Ze kunnen worden veroorzaakt door een verlies, een grote verandering in levensstijl of zelfs een nieuw bewustzijn. Hoewel de ervaring pijnlijk kan zijn, is de pijn van een aardbeving veelbelovend, omdat het een genezingsproces in gang zet.
Dru: Waarin verschilt een BirthQuake van een crisis in het midden van het leven?
Tammie: Geboortenbevingen in één oogopslag kunnen begrijpelijkerwijs worden verward met een midlifecrisis, omdat ze vaak in de midlevensfase voorkomen en in eerste instantie moeilijke ervaringen zijn. Maar er zijn een aantal manieren waarop een Birthquake en een midlife crisis verschillen, een van de belangrijkste verschillen is dat de uitkomst van een midlife crisis niet altijd positief is. In sommige gevallen leidt een midlife-crisis tot een storing, terwijl het doorlopen van een BirthQuake uiteindelijk tot een doorbraak leidt. Ook heeft een Birthquake gevolgen voor de hele persoon, het raakt zowat elk aspect van je leven.
Meer dan wat dan ook, het is hoe we reageren op de aardbevingen in ons leven die bepaalt of we door onze aardbevingen worden verminderd of door hen worden getransformeerd.
Dru: Kun je ons een voorbeeld geven van iemand die is getransformeerd door een Quake?
Tammie: Een van mijn helden aller tijden is Victor Frankl, een psychiater die gevangen zat in een Duits concentratiekamp tijdens de Tweede Wereldoorlog.
vervolg verhaal hieronder
Frankl was uitgehongerd, geslagen, bevroren, hij was getuige van gruwelijke daden van geweld en moord, en toch overleefde hij de wereld zijn verhaal, in zijn ongelooflijk krachtige boek, "De mens zoekt naar betekenis."
Hij verloor zijn hele familie, inclusief zijn zwangere vrouw, aan de vernietigingskampen, en veel van zijn identiteit werd gestript. Hij verloor de controle over zowat elk fysiek aspect van zijn leven. Hij had geen keus over wanneer en wat hij zou eten of zelfs als hij zou eten, wanneer, waar, hoe lang hij zou slapen, wanneer en hoe lang hij zou werken of wat voor soort werk hij zou doen, en zelfs als hij aan het einde van de eeuw nog zou leven dag.
Frankl zag in dat hij de controle had over hoe hij zou kiezen om op zijn situatie te reageren. Terwijl de bewakers misschien dicteren welke ervaringen hij had, niemand, maar hijzelf had de macht om te beslissen hoe hij op die ervaringen zou reageren, of welke betekenis ze voor hem zouden hebben.
Dru: Wat bedoel je als je de aardbeving beschrijft als verbonden met het verlies van geest?
Tammie: Nou, ik geloof dat de meesten van ons zo bezig zijn met de dagelijkse details van ons leven dat we het contact met onze geest verliezen, en we beginnen functie op automatische piloot, zo vaak door de bewegingen dat we de ongelooflijke schoonheid in onze wereld niet volledig waarderen, en echt de moment.
Ik denk ook dat als gevolg van het overweldigen van het dominante verhaal van onze cultuur, we het contact met het onze hebben verloren.
Dru: Kun je specifieker zijn over hoe ons cultureel verhaal ons heeft overweldigd?
Tammie: We maken bijna onmiddellijk kennis met ons culturele verhaal. Ons wordt het geleerd door onze families, onze leraren, onze collega's en vooral, in het geval van Amerikanen, wordt ons het dominante verhaal geleerd door de media.
Het dominante verhaal van een cultuur komt om te dicteren waar de leden aandacht aan besteden, wat ze waarderen, hoe ze zichzelf en anderen waarnemen, en zelfs in grote mate, het vormt hun eigen ervaringen.
Tegen de tijd dat Amerikaanse kinderen afstuderen van de middelbare school, wordt geschat dat ze zijn blootgesteld aan 360, ooo advertenties, en gemiddeld, tegen de tijd dat we sterven, zullen wij Amerikanen een heel jaar van hun leven hebben gekeken televisie.
Er is op gewezen dat het de mensen zijn die de verhalen vertellen die degenen zijn die bepalen hoe onze kinderen opgroeien. Lang geleden verwierven we het grootste deel van ons culturele verhaal van wijze ouderen, en nu is commerciële televisie onze primaire verhalenverteller geworden. Als je bedenkt wat de primaire boodschap van deze ongelooflijk krachtige verteller is geweest, is het niet zo moeilijk om te waarderen hoeveel van onze ziel verloren is gegaan. We zijn gehypnotiseerd door een verhaal dat honderden keren per dag in Amerika wordt gehoord, en de titel van dat verhaal is "Koop mij".
Over verhalen gesproken, ik herinner me dat ik een prachtig verhaal hoorde over een workshop waar Joseph Campbell beelden van het heilige aan deelnemers liet zien. Eén afbeelding was een bronzen beeld van de God Shiva, dansend in een cirkel van vlammen. Shiva had één voet in de lucht en de andere voet rustte op de rug van een kleine man, die in het stof hurkte en zorgvuldig iets onderzocht dat hij in zijn handen hield. Iemand vroeg Campbell wat de kleine man daar deed en Campbell antwoordde: "Dat is een kleine man die dat is zo verstrikt in de studie van de materiële wereld, dat hij niet beseft dat de levende God op zijn rug danst.
Een beving is als een alarm dat afgaat, het is een wake-up call die velen van ons vertelt dat we onze verbinding met het heilige hebben verloren. Het spoort ons aan om aandacht te schenken aan het heilige in onze wereld en nodigt ons uit om de impact van ons cultureel verhaal te evalueren. Het vraagt ons ook om onze eigen verhalen te verkennen en zelfs opnieuw te autoriseren.
Dru: Wat heeft u ertoe gebracht om 'BirthQuake' te schrijven?
Tammie: Mijn eigen BirthQuake-ervaring, hoewel ik het niet zo zou hebben genoemd toen ik het voor het eerst tegenkwam. Ik denk dat het gerommel van mijn eigen aardbeving begon met een groeiende ontevredenheid over mijn leven, een besef dat ik was niet trouw genoeg aan mijn diepste waarden, en een spookachtig gevoel dat er teveel van mijn leven verder ging zonder mij. Ik wist dat ik niet alleen moest onderzoeken hoe ik op dit moment mijn leven leefde, maar dat ik ook een aantal belangrijke veranderingen moest aanbrengen maar ik wilde niet echt veranderen, ik wilde me gewoon beter voelen, dus ik probeerde te blijven leven op automatische piloot zolang ik kon.
En toen, toen ik ongeveer 35 was, kreeg ik rugpijn die uiteindelijk zo intens werd dat ik nauwelijks kon bewegen. En dagenlang lag ik in bed met heel weinig afleidingen, het was in wezen alleen ik en de pijn, dus ik zat gevangen en de enige plek waar ik kon gaan was naar binnen, en dat is waar ik heen ging.
Uiteindelijk bracht mijn innerlijke reis me ertoe belangrijke veranderingen aan te brengen. en veel van de eerste veranderingen betroffen verlies - het verlies van mijn praktijk voor psychotherapie, mijn huis, mijn levensstijl en vervolgens, opmerkelijk genoeg, het verlies van mijn pijn. Dus het doorstaan van mijn aardbeving is moeilijk geweest, en ik weet dat het nog niet klaar is met mij, maar ik geloof ook dat het me een pad leidt dat goed aanvoelt.
Dru: Je zegt in je boek dat je, terwijl je de betekenis van je leven verkende, je op een dag realiseerde dat je het al die tijd achteruit had. Kun je daar wat meer over vertellen?
Tammie: Natuurlijk, jaren heb ik me afgevraagd wat de betekenis van mijn leven was, waarom was ik hier? Ik kon een aantal redenen bedenken om te leven, en kon me meer dan één doel voorstellen om mijn leven aan te wijden, maar uiteindelijk heb ik nooit het gevoel gehad dat ik duidelijk was wat de betekenis van mijn leven was.
vervolg verhaal hieronder
Toen bedacht ik me op een dag dat ik het misschien al die tijd achteruit had gehad, dat in plaats van mijn te concentreren energie om een doel en zin in mijn leven te vinden, moest ik mijn dagelijkse leven zinvoller maken. Dus uiteindelijk moest ik de vragen vergeten en leven welke antwoorden ik had. Dus besloot ik me te concentreren op het vormgeven van mijn dagelijks leven op een manier die mijn persoonlijke waarden weerspiegelde, tijd met mijn familie en vrienden, tijd in mijn tuin, tijd in dienst aan anderen en tijd voor mezelf.
Dru: Je beschrijft het leven als kunst. Wat bedoel je daarmee?
Tammie: Mathew Fox, bisschoppelijke priester en auteur, beschrijft levensstijl als een kunstvorm en hij dringt er bij ons op aan om levensstijlen van 'spirituele substantie' te creëren. Toen ik kijk terug op mijn "pre-quake" levensstijl, ik ben getroffen door de kansen die ik heb gemist en de talloze kostbare momenten dat ik het te druk had om echt op prijs stellen. Wanneer we ons leven als een kunstwerk beschouwen, wordt ieder van ons een kunstenaar en wordt elke dag voor een groot deel een gelegenheid om ons eigen meesterwerk te creëren.
Michael Brownlee, redacteur van Cogenisis, definieerde het leven als 'dat wat creëert'. Als je leeft, dan ben je automatisch een maker, en het is voor mij enorm logisch, dat we allemaal erkennen dat we een aanzienlijke macht hebben om te creëren en verantwoordelijkheid nemen voor wat we hebben gekozen produceren.
Dru: U identificeert drie fasen van een Birthquake in uw boek, kunt u deze kort beschrijven?
Tammie: De eerste fase, die wordt veroorzaakt door onze aardbevingen, is de verkennings- en integratiefase. Deze fase omvat meestal veel zelfreflectie.
Het is hier dat we onze persoonlijke verhalen beginnen te onderzoeken. We kijken beter naar ons innerlijke zelf, ons emotionele en fysieke zelf, en ook naar onze levensstijl. We beginnen ook onze behoeften en onze waarden te identificeren en onze keuzes te evalueren. Tom Bender, auteur en architect, schreef: "Als een tuin moeten onze levens worden gewied om een goede oogst te produceren", en dat is wat we beginnen te doen tijdens deze fase, kijken we naar waar in ons leven dat we moeten wieden, en ook, waar en wat we moeten planten, en om cultiveren. Bender beweert ook dat, om zowel een persoon als een samenleving gezond te laten zijn, er een spirituele kern moet zijn, en dat de spirituele kern inhoudt dat ze moeten worden geëerd. Ik geloof dat een belangrijke vraag die we ons tijdens de verkennings- en integratiefase moeten stellen, is: "Wat eer ik echt, en hoe weerspiegelt mijn levensstijl datgene wat ik eerbiedig".
Het kan soms jaren duren om over te schakelen naar de volgende fase, de bewegingsfase. Het is tijdens de bewegingsfase dat we serieus veranderingen beginnen aan te brengen, en de veranderingen zijn meestal eerst klein. Van een verandering in dieet, het planten van een tuin, beginnen te mediteren, - tot meer levensveranderende veranderingen, misschien een verschuiving in carrière, vertrekken of een belangrijke relatie aangaan, of actief deelnemen aan een spirituele of politieke beweging
De bewegingsfase omvat meestal groei en verandering op persoonlijk niveau.
De laatste fase van een BirthQuake noem ik de uitbreidingsfase. Degenen die de uitbreidingsfase zijn ingegaan, veranderen niet alleen hun eigen leven, ze strekken zich ook uit om anderen te helpen. Het is deze derde fase die echt heelheid inhoudt.
Dru: Hoe houdt de uitbreidingsfase heelheid in?
Tammie: De meesten van ons hebben gehoord dat heelheid betrekking heeft op de geest / lichaam / en spirituele aspecten van een persoon. En hoewel dat waar is, denk ik dat deze beschrijving een belangrijk aspect van heelheid mist. Vanuit mijn perspectief reikt Heelheid voorbij het individu en omvat het de wereld waarin we leven. Dus voor mij betekent ware heelheid niet alleen aandacht voor de behoeften van geest / lichaam / geest, maar vereist het ook dat we ons verbinden met de wereld waarvan we allemaal deel uitmaken.
Er is wat onderzoek dat aangeeft dat er een significante correlatie is tussen psychische aandoeningen, waaronder depressie, angst en middelenmisbruik, en een te grote preoccupatie met het zelf. Een andere studie wees uit dat een noodzakelijk ingrediënt van geluk enigszins een uiterlijke focus lijkt te hebben.
Dus die individuen die de expansiefase van een Birthquake bereiken, die actief naar binnen kijken maar ook bereiken en hun zorgzaamheid en zorg voorbij hun eigen zelfbelangen uitstrekken, geniet van een gevoel van groter welzijn. Ze leven ook gemiddeld ook langer.
Dru: In je boek identificeer je culturele mythen waarvan je suggereert dat ze de individuele groei en persoonlijke tevredenheid verstoren. Zou je er een paar met ons willen delen.
Tammie: Zeker. De eerste is De Mythe dat meer beter is.
Mijn generatie is opgegroeid op televisie en de meesten van ons waren geprogrammeerd om te geloven dat de meeste en de grootste de beste is. Een van mijn favoriete liedjes toen ik een klein meisje was, begon: "mijn honden groter dan jouw hond." Ik heb het geleerd van een commercial voor dierenvoeding. Afgelopen najaar zond PBS een speciale "Affluenza" uit die stelde dat Amerikanen lijden aan een epidemie van woedend consumentisme en materialisme, wat leidde tot symptomen zoals recordniveaus van persoonlijke schuld en faillissement, chronische stress, overwerk en gebroken families. En de statistieken die deze premisse ondersteunen, zijn behoorlijk onthutsend. Ze geven in de eerste plaats aan dat Amerikanen rijker zijn dan ooit. Bijvoorbeeld:
- Amerikanen zijn gemiddeld 41/2 keer rijker dan hun overgrootouders.
- De afgelopen 20 jaar is de consumptie per hoofd van de bevolking met 45% gestegen in de VS.
- We bezitten ongeveer twee keer zoveel auto's als in 1950. En terwijl 89% van de Amerikanen minstens één auto bezit, doet slechts 8% van de wereldbevolking dat.
- De gemiddelde grootte van een nieuw huis in 1949 was 1.100 vierkante voet, in 1970 was het 1.385 vierkante voet, en in 1993 was het gegroeid tot 2.060 vierkante voet.
- Naar schatting hebben 10 miljoen Amerikanen twee of meer huizen, terwijl minimaal 300.000 mensen dakloos worden in dit land. En terwijl Amerikanen 5% van de wereldbevolking uitmaken en 30% van hun hulpbronnen consumeren. Dus, hoewel we financieel en materieel, interessant interessant zijn, lijken we op een aantal manieren slechter af te zijn.
- Er is berekend dat terwijl de gemiddelde Amerikaan 6 uur per week winkelt, de gemiddelde ouder slechts 4o minuten per week besteedt aan spelen met hun kinderen, en een onderzoek wees uit dat we 40% minder tijd aan het spelen met onze kinderen besteden dan in 1965, en 163 uur meer per jaar werken. En ten slotte, volgens de index van sociale gezondheid, is de algemene levenskwaliteit van Amerikaan met 51% gedaald.
vervolg verhaal hieronder
Dus het lijkt me allemaal duidelijk te zijn dat 'meer' materieel hebben zich niet vertaalt in groter geluk of voldoening. Ik ben het zelfs volledig eens met Tom Bender, die opmerkte dat "na een punt meer een zware last wordt".
Een andere mythe is de mythe van Gelukkig ooit daarna.
Zoveel van ons zijn opgegroeid met sprookjes, die ons vertelden dat als er eenmaal een bepaalde gebeurtenis plaatsvond, we nog lang en gelukkig zouden leven. Bijgevolg leven veel mensen van wat Frederick Edwords "de uitgestelde betaling" noemde plan. "Degenen onder ons die volgens het" uitgestelde betalingsplan "hebben geleefd, hebben een groot deel van hun leven doorgebracht aan het wachten. We hebben onszelf verteld dat we gelukkig zullen zijn als we trouwen, genoeg geld verdienen, ons droomhuis kopen, een kind krijgen, wanneer de kinderen het huis verlaten, of dat we eindelijk gelukkig zullen zijn als we met pensioen gaan. Helaas veroorzaakt het uitgestelde betalingsplan ons vaak om een aanzienlijk deel van onszelf te projecteren, en onze geest in de toekomst, zodat we uiteindelijk niet volledig waarderen en soms zelfs in de Cadeau. Wat velen van ons niet herkennen, is dat het ervaren van geluk over het algemeen zowel een actief als een creatief proces is. We creëren gedeeltelijk geluk, door wat we kiezen om ons te concentreren op, waarderen en verwachten van ons leven. Er is gezegd dat liefde een werkwoord is, geloof is een werkwoord en ik zou eraan toevoegen dat geluk ook een werkwoord is.
En dan is er de mythe van het goede leven. Onze fantasieën over het goede leven lijken zo vaak beelden van luxe en rijkdom te bevatten, en hoewel het idee van het "goede leven" diep ingebakken lijkt te zijn in de psyche van onze generatie, was de wereld geïntroduceerd in het concept van het "goede leven" door mensen zoals William Penn, Thomas Jefferson en Henry David Thoreau, wiens visie op het goede leven heel anders was dan de meesten van ons bleek te zijn worden. Voor deze visionairs vertegenwoordigde het "goede leven" een levensstijl gebaseerd op eenvoud; geen materiële winst, op persoonlijke autonomie; niet acquisitie, en op spirituele, emotionele en interpersoonlijke groei; niet vermogen.
Ik denk ook dat de meesten van ons zijn vergeten dat de Amerikaanse droom voor een groot deel op spirituele basis was gebaseerd waarden, en we hoeven alleen maar naar het grote zegel op de achterkant van elke dollarbiljet te kijken, om eraan te worden herinnerd dat.
Het kan dus zijn dat het niet zo is dat we een nieuwe definitie van het goede leven nodig hebben, of zelfs een nieuwe Amerikaanse droom, zoveel als we nodig hebben om opnieuw in contact te komen met onze eerdere visies.
Tot slot, de laatste mythe waar ik het graag over wil hebben, is de mythe dat ik alles heb.
Toen ik bezig was met het moederen, schrijven en beheren van een zeer veeleisende privépraktijk, had ik meer in termen van financieel en professioneel succes dan ik ooit had gedroomd als een jong meisje. En toch was ik niet zo gelukkig. Ik voelde me vaak gestrest, onder druk gezet en dat er iets ontbrak. Tegelijkertijd kon ik niet begrijpen waarom ik met alles wat ik had, misschien meer wilde. Toen besefte ik op een dag dat het "meer" mijn probleem was geworden. Ik had een van de meest populaire mythen van mijn generatie overgenomen - dat ik het "ALLEN" kon (en zou moeten) hebben.
De realiteit is dat niemand het allemaal kan hebben. Wanneer we het ene pad kiezen, verlaten we in zekere mate het andere, althans voorlopig. We kunnen het gewoon "ALLES" niet doen zonder offers te brengen, hoe slim of stoer we ook zijn, en terwijl we allemaal begrijpen intellectueel, dat er geen manier is om "alles" te hebben en "niets op te geven", lijkt het erop dat velen van ons nog steeds heel hard proberen om het uit te trekken.
Lilly Tomlin, een van mijn favoriete komieken maakte ooit een grapje: 'Als ik had geweten hoe het zou zijn om te hebben het is allemaal misschien dat ik met minder genoegen heb genomen. "Vandaag lijkt haar opmerking veel meer op wijsheid dan op mij humor. Ik geloof dat degenen onder ons die vastbesloten zijn om 'alles te hebben' en 'allemaal tegelijk' onszelf hebben veroordeeld tot een leven van voortdurende strijd en ontevredenheid.
Ik denk dat het misleidend is om te verwachten dat het leven ons alles kan en moet bieden wat we willen, en allemaal tegelijk. Ik denk ook dat we enorm oneerlijk zijn tegenover onszelf als we proberen dit te bereiken. Ik denk gewoon niet dat iemand zo hard zou moeten werken.
Dru: Je zegt ook dat je gelooft dat BirthQuakes niet alleen in het leven van individuen kan voorkomen, maar ook in een hele cultuur. Kun je daar wat meer over vertellen?
Tammie: Dit aspect van het fenomeen Birthquake fascineert en maakt me tegelijkertijd bang. Ik geloof dat we mogelijk een wereldwijde aardbeving ervaren. In 1992 brachten meer dan 1600 wetenschappers van over de hele wereld een document uit met de titel 'Waarschuwing voor de mensheid'. Deze waarschuwing vermeldde onder andere. dat mensen op ramkoers waren met de natuur, en dat we nu belangrijke veranderingen moeten aanbrengen als we in de toekomst diep menselijk lijden willen voorkomen. Andere geruchten over een wereldwijde aardbeving naast onze milieucrisis zijn overal ter wereld voelbaar in verslavingen, psychische aandoeningen, oorlogen, misdaad, armoede, kindermishandeling en nog veel meer.
Ik erken dat veel van de problemen die ik heb genoemd al eeuwen bestaan, maar dat de wereld in geen tijd in de geschiedenis zo'n universeel risico loopt. Dit gaat niet alleen over het onder ogen zien van de vele soorten die uitsterven, of de miljarden uitgehongerde mensen in de wereld, dit gaat over het feit dat ieder van ons gevaar loopt.
Dru: Hoe reageer je op die mensen die zeggen: "er zijn niet genoeg mensen die bereid zijn de nodige veranderingen aan te brengen om echt een verschil te maken, dus waarom zou je de moeite nemen?"
Tammie: Ik zou hen vertellen dat we onszelf niet langer als machteloos moeten zien en dat we het ons gewoon niet langer kunnen veroorloven ons hulpeloos te voelen. Terugkijkend op de geschiedenis van de Verenigde Staten alleen, tijdens de tijd van de slavernij, waren er een aantal mensen die geloofden dat de slavernij nooit zou worden afgeschaft. Ook, een verbazingwekkend korte tijd geleden, toen mijn grootmoeder een meisje was, mochten vrouwen niet stemmen. Jarenlang dachten veel mensen, waaronder vrouwen, dat de suffragette-beweging, een beweging die 70 lange jaren duurde om te slagen, zinloos was. Ook had iemand twintig jaar geleden voorspeld dat we binnen enkele korte jaren getuige zouden zijn van het einde van de koude oorlog, de Sovjet-Unie, apartheid in Zuid-Afrika, het ijzeren gordijn en de Berlijnse muur, die families sinds de Tweede Wereldoorlog hadden gescheiden, moeten zich afvragen wie er zou hebben geloofd hen.
vervolg verhaal hieronder
Bill Moyers merkte ooit op dat de grootste partij in Amerika tegenwoordig niet de democraten of de republikeinen zijn, het is de partij van de gewonden. En hij heeft gelijk denk ik, we zijn allemaal gewond. Toch geloof ik ook in ons enorme vermogen om te genezen.
Vóór elke grote transformatie zijn er mensen die hebben gezegd: "Het is altijd zo geweest, het zal nooit veranderen." En toch is het steeds weer veranderd. "
Volgens Duane Elgin, auteur van "Voluntary Simplicity," wordt geschat dat in de Verenigde Staten Alleen al in de VS onderzoeken 25 miljoen Amerikanen bewust meer bevredigende en toch verantwoorde manieren wonen. Dit vertaalt zich nu in ongeveer slechts 10% van de Amerikaanse bevolking, en velen zouden zeggen dat dit lang niet genoeg is, en ik ben het met hen eens. Maar ik ben het ook van harte eens met Margaret Mead die ooit zei: 'twijfel er nooit aan dat een kleine groep doordachte, betrokken burgers de wereld kan veranderen. Inderdaad, het is het enige dat ooit heeft gedaan. "
Michael Lindfield, die 'The Dance of Change' schreef, merkte op dat, voordat een culturele transformatie voltooid is, er over het algemeen een tijd van is grote chaos en verwarring, en hij suggereert dat onze cultuur een nieuw verhaal nodig heeft om ons te inspireren en te begeleiden door wat hij 'de komende' noemt geboorte."
Ik geloof dat we dat verhaal hebben, en dat we het altijd hebben gehad, en dat we het alleen maar hoeven te herstellen. Het is een eeuwenoud verhaal over heelheid, onderlinge verbondenheid, samenwerking en de heiligheid van alle leven. We moeten het gewoon omarmen en opnemen in ons dagelijks leven.
Dru: Ik begrijp dat u ook "BirthQuake" -workshops geeft, kunt u kort samenvatten wat een Birthquake-workshop is?
Tammie: Een BirthQuake-workshop in één zin is een proces dat deelnemers helpt bij het transformeren van hun eigen persoonlijke uitdagingen of "aardbevingen" in kansen die persoonlijke en spirituele groei bieden.
De volgende: Interviews: over psychologie, filosofie, wijsheid en meer
