Cliff Bostock op 'Soulwork'
Interview met Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, is een doctoraatsstudent in dieptepsychologie aan het Pacifica Graduate Institute en een beoefenaar van soulwork, een post-Jungiaanse modaliteit van persoonlijke groei die is gebaseerd op de archetypische psychologie van James Hillman. Zijn werk is te zien in Common Boundary Magazine. Hij woont in Atlanta, waar hij ook een wekelijkse eetkolom en een psychologiekolom schrijft. Voor meer informatie over hem raadpleegt u zijn website, Soulwork.
Tammie: "Hoe omschrijf je" Soulwork? "
klif: Het is een gefaciliteerd proces om te leren leven vanuit een plaats van diepe verbeelding, op een volledig belichaamde manier. Het is een esthetische psychologie waarin beelden worden behandeld als autonome uitingen van de ziel. Het volgen van het beeld, het gebruiken van de uitdrukking gebruikt door James Hillman, is het ontdekken van de "telos", richting van het pad van de ziel, zijn bestemming. Deze telos wordt ook duidelijk verlicht in het lichaam, wat ook een metaforisch veld is.
Tammie: Wat leidde je tot soulwork?
klif: Mijn lot, eigenlijk. Als kind kon ik niet beslissen of ik een schrijver of een arts wilde worden. Ik koos ervoor om schrijver te worden, een kunstenaar. Toen, tijdens mijn herstel van verslavingen, raakte ik erg geïnteresseerd in transpersoonlijke psychologie. Ik ging terug naar school en behaalde een MA in psychologie en volgde een opleiding in het enige wooncentrum van het land voor transpersoonlijke behandeling. Dus begon ik me te bewegen in de richting van de coalescentie van mijn twee kinderimpulsen - als schrijver en genezer. Na een paar jaar begeleide praktijk als psychotherapeut begon ik me volledig ontgoocheld te voelen over transpersoonlijke en humanistische psychologie. Ze hebben alle kwesties vergeestelijkt of ze gereduceerd tot resultaten van familiesystemen. Ik ontdekte toen de op ziel gebaseerde archetypische psychologie van James Hillman. Sindsdien heb ik geprobeerd een praktijk te ontwikkelen op basis van zijn werk, maar wel met meer aandacht voor lichaam en geest.
vervolg verhaal hieronder
Tammie: U beweert dat remmingen en blokkades voor persoonlijke groei meer zijn dan persoonlijke symptomen, maar symptomen zijn van de wereld waarin we leven. Wilt u daar nader op ingaan?
klif: Ik bedoel dat wat we pathologie noemen, een wereldwijde of gemeenschapsstoornis is die door het individu wordt gedragen. Hillman gebruikt het voorbeeld van eetstoornissen, denk ik. Het zijn echt "voedsel" -stoornissen. We leven in een wereld waarin voedsel ongelijk wordt verdeeld, waarin mensen onnodig honger lijden. Zogenaamde "eetstoornissen" zijn daar mijn uitdrukkingen van. Als je een dwangmatig etentje stuurt als onderdeel van zijn behandeling om vrijwilligerswerk in een soepkeuken te doen, maakt de persoon een radicale transformatie door.
De schijnbare toename van geweld onder kinderen is volgens mij een uitdrukking van de manier waarop kinderen in deze cultuur worden gehaat. Is het niet bizar dat leden van de middenklasse therapiebureaus vullen om te werken aan het 'innerlijke kind' terwijl kindermisbruik woedt? Als je aan je 'innerlijke kind' wilt werken, ga dan wat werk met echte kinderen doen. De idealisering van het innerlijke kind is een vorm van reactie om boos te worden over de realiteit van de kindertijd - wat GEEN onschuld is, wat GEEN tijd is waarop we meestal krijgen wat we nodig hebben. Een ander voorbeeld: ADD is een uitdrukking van de maniecultuur die nodig is om het kapitalisme te ondersteunen. Ook: Borderline-stoornis, waarbij het zelf volledig naar buiten wordt geprojecteerd, is een symptoom van het diepgaande relativeren van de postmoderne cultuur.
Tammie: Wat is diepe verbeelding?
klif: Dit is echt een uitdrukking van dieptepsychologie - penetratie van de diepten van de psyche tot het archetypische veld. In de diepten van de psyche leven beelden autonoom, wachtend op personificatie. Wanneer ze bewusteloos blijven, hebben ze de neiging zich bekend te maken als symptomen. De goden zijn archetypische verbeeldingsprocessen in haar diepten. Toen ze werden verbannen, zoals Jung zei, werden ze ziekten of symptomen, wat we pathologie noemen.
Tammie: Je hebt dapper gedeeld (en veel boze protesten ontvangen van therapeuten) dat je ontgoocheld bent met psychotherapie. Waarom is dat?
klif: Dit zou een boek nemen. Moderne psychotherapie - de praktijk 100 jaar geleden ontwikkeld - bevatte twee tegenstrijdige impulsen. De ene was wetenschappelijk en de andere was esthetisch. Freud was een wetenschapper (net als Jung), maar hij beschouwde de verhalen van zijn patiënten als "genezende ficties". Freud herkende het symboliserende en metaforiserende karakter van de psyche en Jung breidde dit nog verder uit naarmate zijn carrière vorderde.
In de tijd sindsdien is de psychologie als genezingspraktijk steeds meer onder de invloed van wetenschap, geneeskunde gevallen. Dus wat door Freud en Jung als metaforisch werd erkend - zoals onwaarschijnlijke verhalen over satanisch cultmisbruik, enz. - is in de moderne praktijk steeds meer letterlijk geworden. "De realiteit van de psyche wordt geleefd in de dood van de letterlijke", zei Gaston Bachelard. Omgekeerd, hoe meer symptomen als letterlijk worden behandeld, hoe meer ziel, psyche, wordt gedreven in materialisme en dwang (en hoe meer het moet worden behandeld). De tragedie van de moderne psychologische praktijk is dit verlies aan verbeeldingskracht, het begrip dat de psyche van nature fictief is door het uitoefenen van de fantasie die we geheugen noemen.
Mijn ervaring met cliënten, en als cliënt, was dat psychotherapie symptomen reduceert tot voorspelbare oorzaken. Dit zit als het ware in de 'lucht', hoeveel je ook probeert te vermijden. Cliënten komen binnen met hun eigen diagnoses - van ADD tot PTSS en "laag zelfbeeld" tot "seksuele verslaving." Ik weet zeker dat deze diagnoses en hun voorgeschreven behandeling hebben enige verdienste, maar eerlijk gezegd heb ik gewoon geen mensen gezien die zichzelf vertellen over de verhalen van deze aandoeningen die veel maken vooruitgang.
Toen ik begon te werken met mensen in mijn 'Groet de Muse'-workshops voor geblokkeerde schrijvers en kunstenaars, zag ik hen snelle vooruitgang boeken door de actieve verbeelding. Hierin wordt pathologie gezien als de natuurlijke uitdrukking van de ziel - de weg naar de ziel. Er is geen 'genezing' in de traditionele zin, alleen verdieping van bewustzijn, ervaring, waardering. De beste metafoor is waarschijnlijk alchemie - waar een "conjunctie" van tegenstellingen wordt gezocht, geen verplaatsing van het symptoom met iets. Jung sprak over de transcendente functie, waarbij twee tegenstellingen worden vastgehouden en overstegen. Er is geen offer van de oorspronkelijke kwaliteit van de 'wond', maar zijn transcendentie houdt het anders.
Ik nam een persoonlijke beslissing om mezelf niet langer een psychotherapeut te noemen vanwege deze ervaring. Aan de andere kant heb ik geleerd dat mijn werk NIET voor iedereen is. Mensen met dissociatieve stoornissen doen het bijvoorbeeld niet goed in werk dat veel actieve verbeelding gebruikt. Ik wil ook niet suggereren dat medicijnen voor veel mensen niet van waarde zijn. Maar IK doe MIJN beste werk buiten het paradigma van de medische wetenschap. Ik beschouw medicatie zelfs als alchemie.
Tammie: Wat betekent "naar beneden groeien" in het leven voor jou?
klif: Het betekent het wortelen van de ziel in de 'onderwereld'. We leven in een overge spiritualiseerde cultuur. Hoewel ik het spirituele waardeer, is ons probleem het leren van de manier waarop onze symptomen en onze pathologie, onze schaduwmotivaties, onze bestemming onthullen. Het spirituele is een van de grootste middelen van repressie van onze tijd geworden.
Tammie: Hoe werkt de spirituele repressie?
klif: Natuurlijk bedoel ik niet dat het spirituele inherent onderdrukt. Het is gewoon mijn ervaring dat in veel vormen van religiositeit, vooral de zogenaamde New Age spiritualiteit, problemen vergeestelijkt worden en niet worden aangepakt. Het klassieke voorbeeld is natuurlijk de manier waarop woede wordt gedemoniseerd als alles van zonde tot "toxiciteit" wanneer in de praktijk, zoals je weet, de uitdrukking ervan is een noodzakelijke stap in de richting van vergeving, oplossing van rouw en elk ander probleem waarin de cliënt zich voelt ontkracht. Een ander probleem is de manier waarop mensen een "dingen zijn zoals ze zouden moeten zijn" soort denken dat activisme saboteert. Fundamentalisme, dat over de hele wereld een politieke beweging is geworden, is een ander voorbeeld van onderdompeling van autoritaire, controlerende agenda's in religieus dogma.
Ik haast me om te zeggen dat dit naar mijn mening een misleiding is van de religieuze impuls - een repressie, geen bonafide uitdrukking ervan. Als de spirituele authentieke expressie op alle gebieden van het leven was toegestaan, zou de wereld zeker heel anders zijn.
Tammie: Wat zou uw definitie van heelheid zijn?
klif: Het zou waarschijnlijk redelijk consistent zijn met Jungs idee van individuatie - de schaduw die in het bewustzijn wordt gebracht. In alle eerlijkheid is "heelheid" echter een van die woorden die op iets verkeerds wijzen. Mijn hele punt hier is dat onze ziel, onze aard, wordt onthuld in onze wond. Ik denk dat dit de reden is waarom de 'freak' zoveel fascinatie heeft gehad en zoveel ontzag heeft gecreëerd in de loop van de tijd. Ik vroeg eens aan een klant met wie ze op een desserteiland wilde maroonen - Doris Day of Bergman. De gekwelde 'persoonlijkheid is degene die ons de meeste rijkdom en stimuleringsmogelijkheden biedt voor het maken van zielen - in het leven.
vervolg verhaal hieronder
Tammie: Gelooft u dat pijn een waardevolle leraar is en zo ja, wat heeft uw eigen pijn u geleerd?
klif: Ik heb jarenlang boeddhistische meditatie beoefend en ik denk dat ik voornamelijk de leiding van het boeddhisme volg. Ik denk niet dat er INHERENTE waarde is in lijden. Aan de andere kant, zoals de Boeddha zei, IS het leven lijden. Men blijft dus achter zonder onnodig lijden te willen vermijden, maar wetende dat veel lijden onvermijdelijk is. Je hebt dus de keuze hoe je je lijden inbeeldt. Je kunt het een leraar noemen, maar je hoeft het niet inherent een goede zaak te noemen. Ik denk aan Viktor Frankl. Hij zou kunnen zeggen dat zijn ervaring in de vernietigingskampen hem iets leerde, maar hij zou nooit zeggen dat de Holocaust van inherente waarde was. Ik vind dit onderscheid echt belangrijk. Iets van waarde kan zijn (maar is niet altijd) opgebouwd in je relatie tot lijden, maar het maakt lijden niet tot een goede zaak.
En toch, uiteindelijk en gek, kun je eindigen in de merkwaardige plaats om de goden te danken voor je lijden. - als je het transcendeert (en ik wil ECHT de opmerking maken dat sommige lijden gewoon niet kan worden overstegen). Dit idee was zelfs vijf jaar geleden nog ondenkbaar voor mij. Mijn jeugd was erg ongelukkig en eenzaam. Ik behandelde het door me terug te trekken in mijn verbeelding en dit voedde het deel van mij dat later een succesvol schrijver werd. Ik zou NOOIT een ouder vertellen dat hij, om het artistieke talent van zijn kind aan te moedigen, het kind afwijst en isoleert. Maar ik weet wel dat dit mijn eigen creativiteit voedde. Het zou iemand anders ernstig kunnen hebben beschadigd - en misschien had ik niet de kansen gehad die ik had, het zou me meer hebben kunnen beschadigen.
Ik denk dat het gevaarlijk is, om niets te zeggen van overmoed, om ooit iemand te vertellen dat ze hun lijden zouden moeten waarderen. Men kan alleen de ruimte voor die mogelijkheid behouden. Het is niet ieders lot.
Tammie: Als jouw leven jouw boodschap is, welke boodschap zie jij dan jouw leven?
klif: Ik besteedde veel van mijn levensenergieën bezorgd om een buitenstaander te zijn, onconventioneel te zijn. Als mijn leven iets voor mensen verlicht, hoop ik dat het - zoals ik al eerder zei - deze wonden en symptomen, deze dingen die we pathologieën noemen die ons anders maken, zijn echt de kenmerken van ons karakter en die van onze ziel pad."
De volgende:Kris Raphael over "Soul Urges."
