Empathie en persoonlijkheidsstoornissen
Een ding dat narcisten en psychopaten van de rest van de samenleving scheidt, is hun kennelijk gebrek aan empathie. Lees over empathie en persoonlijkheidsstoornissen.
Wat is empathie?
Normale mensen gebruiken verschillende abstracte concepten en psychologische constructies om zich tot andere personen te verhouden. Emoties zijn dergelijke wijzen van onderlinge samenhang. Narcisten en psychopaten zijn verschillend. Hun "uitrusting" ontbreekt. Ze begrijpen slechts één taal: eigenbelang. Hun innerlijke dialoog en privétaal draaien om de constante meting van het nut. Ze beschouwen anderen als louter objecten, instrumenten van bevrediging en representaties van functies.
Dit tekort maakt de narcist en psychopaat star en sociaal disfunctioneel. Ze binden niet - ze worden afhankelijk (van narcistische toevoer, van drugs, van adrenalinestoten). Ze zoeken plezier door hun liefste en dichtstbijzijnde te manipuleren of zelfs door ze te vernietigen, de manier waarop een kind met zijn speelgoed omgaat. Net als autisten begrijpen ze signalen niet: de lichaamstaal van hun gesprekspartner, de subtiliteiten van spraak of sociale etiquette.
Narcisten en psychopaten missen empathie. Het is veilig om te zeggen dat hetzelfde geldt voor patiënten met andere persoonlijkheidsstoornissen, met name de schizoïde, paranoïde, borderline, vermijdende en schizotypische.
Empathie smeert de wielen van interpersoonlijke relaties. De Encyclopaedia Britannica (editie 1999) definieert empathie als:
"Het vermogen om zich voor te stellen in de plaats van helmknop en de gevoelens, verlangens, ideeën en acties van de ander te begrijpen. Het is een term bedacht in het begin van de 20e eeuw, gelijk aan de Duitse Einfühlung en gemodelleerd naar 'sympathie'. De term wordt gebruikt met speciale (maar niet exclusieve) verwijzing naar esthetische ervaring. Het meest voor de hand liggende voorbeeld is misschien dat van de acteur of zanger die echt de rol voelt die hij speelt. Bij andere kunstwerken kan een toeschouwer zich door een soort van introjectie betrokken voelen bij wat hij waarneemt of overweegt. Het gebruik van empathie is een belangrijk onderdeel van de counselingtechniek ontwikkeld door de Amerikaanse psycholoog Carl Rogers. "
Dit is hoe empathie wordt gedefinieerd in "Psychology - An Introduction" (Negende editie) van Charles G. Morris, Prentice Hall, 1996:
"Nauw verbonden met het vermogen om de emoties van andere mensen te lezen, is empathie - de opwinding van een emotie in een waarnemer die een plaatsvervangend antwoord is op de situatie van de andere persoon... Empathie hangt niet alleen af van iemands vermogen om de emoties van iemand anders te identificeren, maar ook van iemands vermogen om zichzelf in de plaats van de ander te plaatsen en een passende emotionele reactie te ervaren. Net zoals de gevoeligheid voor non-verbale signalen toeneemt met de leeftijd, neemt ook empathie toe: de cognitieve en perceptuele vaardigheden die nodig zijn voor empathie ontwikkelen zich pas naarmate een kind rijpt... (pagina 442)
In empathietraining wordt bijvoorbeeld elk lid van het paar geleerd om innerlijke gevoelens te delen en te luisteren naar de gevoelens van de partner voordat ze daarop reageren. De empathietechniek richt de aandacht van het paar op gevoelens en vereist dat ze meer tijd besteden aan luisteren en minder tijd aan weerlegging. "(Pagina 576).
Empathie is de hoeksteen van moraliteit.
The Encyclopaedia Britannica, 1999-editie:
"Empathie en andere vormen van sociaal bewustzijn zijn belangrijk bij de ontwikkeling van een moreel gevoel. Moraliteit omarmt iemands overtuigingen over de geschiktheid of goedheid van wat hij doet, denkt of voelt... Jeugd is... het moment waarop morele normen zich beginnen te ontwikkelen in een proces dat zich vaak tot ver in de volwassenheid uitstrekt. De Amerikaanse psycholoog Lawrence Kohlberg stelde dat de ontwikkeling van morele normen door mensen fasen doorloopt die in drie morele niveaus kunnen worden gegroepeerd ...
Op het derde niveau, dat van postconventioneel moreel redeneren, baseert de volwassene zijn morele normen principes die hij zelf heeft geëvalueerd en die hij als inherent geldig aanvaardt, ongeacht de samenleving mening. Hij is zich bewust van de willekeurige, subjectieve aard van sociale normen en regels, die hij als relatief in plaats van absoluut als autoriteit beschouwt.
De grondslagen voor het rechtvaardigen van morele normen gaan dus van het vermijden van straf tot het vermijden van volwassen afkeuring en afwijzing tot het vermijden van interne schuld en zelfwraak. De morele redenering van de persoon beweegt ook in de richting van een steeds grotere sociale reikwijdte (d.w.z. met meer mensen en instituten http://www.healthyplace.com/administrator/index.php? option = com_content§ionid = 19 & task = edit & cid [] = 12653tions) en grotere abstractie (d.w.z. vanuit redenering over fysieke gebeurtenissen zoals pijn of plezier, redeneren over waarden, rechten en impliciete contracten)."
"... Anderen hebben betoogd dat, omdat zelfs vrij jonge kinderen empathie kunnen tonen met de pijn van anderen, de remming van agressief gedrag vloeit voort uit dit morele effect in plaats van louter uit anticipatie van straf. Sommige wetenschappers hebben ontdekt dat kinderen verschillen in hun individuele empathische vermogen en daarom zijn sommige kinderen gevoeliger voor morele verboden dan anderen.
Het groeiende besef van jonge kinderen van hun eigen emotionele toestanden, kenmerken en vaardigheden leidt tot empathie - d.w.z. het vermogen om de gevoelens en perspectieven van anderen te waarderen. Empathie en andere vormen van sociaal bewustzijn zijn op hun beurt belangrijk bij de ontwikkeling van een moreel gevoel... Een ander belangrijk aspect van de emotionele ontwikkeling van kinderen is de vorming van hun zelfconcept of identiteit - d.w.z. hun gevoel van wie ze zijn en wat hun relatie tot andere mensen is.
Volgens het concept van empathie van Lipps waardeert een persoon de reactie van een ander door een projectie van het zelf in de ander. In zijn Ästhetik, 2 vol. (1903-06; 'Esthetiek'), maakte hij alle waardering van kunst afhankelijk van een soortgelijke zelfprojectie in het object. "
Empathie - Sociale conditionering of instinct?
Dit is misschien wel de sleutel. Empathie heeft weinig te maken met de persoon met wie we ons inleven (de empathee). Het kan gewoon het gevolg zijn van conditionering en socialisatie. Met andere woorden, wanneer we iemand pijn doen, ervaren we zijn of haar pijn niet. We ervaren ONZE pijn. Iemand kwetsen - doet ons pijn. De reactie van pijn wordt in ONS veroorzaakt door ONZE eigen acties. Ons is een geleerd antwoord geleerd: pijn voelen wanneer we iemand pijn doen.
We schrijven gevoelens, sensaties en ervaringen toe aan het object van onze acties. Het is het psychologische afweermechanisme van projectie. Niet in staat om ons pijn te doen - we verplaatsen de bron. Het is de pijn van de ander die we voelen, we blijven onszelf vertellen, niet die van onszelf.
Bovendien is ons geleerd om ons verantwoordelijk te voelen voor onze medemensen (schuldgevoel). Dus we ervaren ook pijn wanneer een andere persoon beweert te zijn gekweld. We voelen ons schuldig vanwege zijn of haar toestand, we voelen ons op de een of andere manier verantwoordelijk, zelfs als we niets met de hele zaak te maken hadden.
Kortom, om het voorbeeld van pijn te gebruiken:
Wanneer we iemand zien kwetsen, ervaren we pijn om twee redenen:
1. Omdat we ons schuldig of op de een of andere manier verantwoordelijk voelen voor zijn of haar toestand
2. Het is een geleerde reactie: we ervaren onze eigen pijn en projecteren deze op de empathee.
We communiceren onze reactie met de andere persoon en zijn het erover eens dat we allebei hetzelfde gevoel delen (van gekwetst zijn, van pijn hebben, in ons voorbeeld). Deze ongeschreven en onuitgesproken overeenkomst noemen we empathie.
De Encyclopaedia Britannica:
"Misschien is het belangrijkste aspect van de emotionele ontwikkeling van kinderen een groeiend bewustzijn van hun eigen emotionele toestand en het vermogen om de emoties van anderen te onderscheiden en te interpreteren. De laatste helft van het tweede jaar is een tijd waarin kinderen zich bewust worden van hun eigen emotionele toestanden, kenmerken, capaciteiten en potentieel voor actie; dit fenomeen wordt zelfbewustzijn genoemd... (in combinatie met sterk narcistisch gedrag en eigenschappen - SV) ...
Dit groeiende bewustzijn van en het vermogen om je eigen emotionele toestanden te herinneren, leidt tot empathie, of het vermogen om de gevoelens en percepties van anderen te waarderen. Jonge kinderen die zich bewust worden van hun eigen potentieel voor actie, inspireren hen om te proberen het gedrag van anderen te sturen (of anderszins te beïnvloeden) ...
... Met de leeftijd verwerven kinderen het vermogen om het perspectief of het standpunt van andere mensen te begrijpen, een ontwikkeling die nauw verbonden is met het empathisch delen van de emoties van anderen ...
Een belangrijke factor die aan deze veranderingen ten grondslag ligt, is de toenemende cognitieve verfijning van het kind. Om bijvoorbeeld de emotie van schuldgevoel te voelen, moet een kind het feit waarderen dat hij een bepaalde actie van hem die een morele norm had overtreden had kunnen remmen. Het besef dat iemand zijn eigen gedrag aan banden kan leggen, vereist een bepaald niveau van cognitieve rijping en daarom kan de emotie van schuld pas verschijnen als die competentie dat is bereikt."
Toch kan empathie een instinctieve REACTIE op externe stimuli zijn die volledig is vervat in de empathor en vervolgens op de empathee wordt geprojecteerd. Dit wordt duidelijk aangetoond door "aangeboren empathie". Het is het vermogen om empathie en altruïstisch gedrag te vertonen in reactie op gezichtsuitdrukkingen. Pasgeborenen reageren op deze manier op de gelaatsuitdrukking van hun moeder van verdriet of verdriet.
Dit dient om te bewijzen dat empathie heel weinig te maken heeft met de gevoelens, ervaringen of sensaties van de ander (de empathee). Zeker, de baby heeft geen idee hoe het is om verdrietig te zijn en zeker niet hoe het is voor zijn moeder om verdrietig te zijn. In dit geval is het een complexe reflexieve reactie. Later is empathie nog steeds vrij reflexief, het resultaat van conditionering.
De Encyclopaedia Britannica citeert een aantal fascinerende onderzoeken die het model ondersteunen dat ik voorstel:
"Een uitgebreide reeks onderzoeken wees uit dat positieve emotiegevoelens empathie en altruïsme versterken. Het werd aangetoond door de Amerikaanse psycholoog Alice M. Ik vind dat relatief kleine gunsten of stukjes geluk (zoals geld vinden in een munttelefoon of een onverwacht cadeau krijgen) veroorzaakte positieve emotie bij mensen en dat dergelijke emotie regelmatig de neiging van de proefpersonen om te sympathiseren of te bieden, verhoogde helpen.
Verschillende onderzoeken hebben aangetoond dat positieve emotie creatieve probleemoplossing mogelijk maakt. Een van deze onderzoeken toonde aan dat positieve emotie het voor proefpersonen mogelijk maakte om meer gebruik voor veel voorkomende objecten te noemen. Een ander toonde aan dat positieve emotie de creatieve probleemoplossing verbeterde doordat proefpersonen relaties tussen objecten (en andere mensen - SV) konden zien die anders onopgemerkt zouden blijven. Een aantal onderzoeken heeft de gunstige effecten aangetoond van positieve emotie op denken, geheugen en actie bij kleuters en oudere kinderen. "
Als empathie toeneemt met positieve emotie, dan heeft het weinig te maken met de empathee (de ontvanger of object van empathie) en alles wat te maken heeft met de empathor (de persoon die de empathie).
Koude empathie versus Warme empathie
In tegenstelling tot wijdverbreide opvattingen, Narcissists en psychopaten kan empathie bezitten. Ze kunnen zelfs hyper-empathisch zijn, afgestemd op de kleinste signalen van hun slachtoffers en begiftigd met een doordringende "X-ray vision". Ze hebben de neiging om hun empathische vaardigheden te misbruiken door ze uitsluitend in te zetten voor persoonlijk gewin, de winning van narcistische middelen, of bij het nastreven van antisociale en sadistische doelen. Ze beschouwen hun empathische vermogen als een ander wapen in hun arsenaal.
Ik stel voor om de versie van empathie van de narcistische psychopaat te benoemen: 'koude empathie', verwant aan de 'koude emoties' die psychopaten voelen. Het cognitieve element van empathie is er, maar niet zo zijn emotionele correlatie. Het is bijgevolg een onvruchtbare, koude en cerebrale soort indringende blik, verstoken van medeleven en een gevoel van affiniteit met de medemensen.
ADDENDUM - Interview toegekend aan de National Post, Toronto, Canada, juli 2003
Q. Hoe belangrijk is empathie voor goed psychologisch functioneren?
EEN. Empathie is sociaal belangrijker dan psychologisch. De afwezigheid van empathie - bijvoorbeeld bij de narcistische en antisociale persoonlijkheidsstoornissen - maakt mensen vatbaar om anderen uit te buiten en te misbruiken. Empathie is het fundament van ons gevoel voor moraliteit. Onbetwistbaar wordt agressief gedrag even sterk geremd door empathie als door verwachte straf.
Maar het bestaan van empathie in een persoon is ook een teken van zelfbewustzijn, een gezonde identiteit, een goed gereguleerd gevoel van eigenwaarde en zelfliefde (in positieve zin). De afwezigheid ervan duidt op emotionele en cognitieve onvolwassenheid, een onvermogen om lief te hebben, om zich echt tot anderen te verhouden respecteer hun grenzen en accepteer hun behoeften, gevoelens, verwachtingen, angsten, keuzes en voorkeuren als autonoom entiteiten.
Q. Hoe is empathie ontwikkeld?
EEN. Het kan aangeboren zijn. Zelfs peuters lijken zich in te leven in de pijn - of geluk - van anderen (zoals hun verzorgers). Empathie neemt toe naarmate het kind een zelfconcept (identiteit) vormt. Hoe meer het kind zich bewust is van zijn of haar emotionele toestand, hoe meer hij zijn beperkingen en mogelijkheden verkent - hoe gevoeliger hij is om deze nieuw ontdekte kennis op anderen te projecteren. Door aan mensen om hem heen zijn nieuwe verworven inzichten over zichzelf toe te schrijven, ontwikkelt het kind een moreel gevoel en remt het zijn antisociale impulsen. De ontwikkeling van empathie is daarom een onderdeel van het socialisatieproces.
Maar zoals de Amerikaanse psycholoog Carl Rogers ons heeft geleerd, wordt empathie ook geleerd en ingeprent. We worden gecoacht om schuld en pijn te voelen wanneer we iemand anders lijden. Empathie is een poging om onze eigen zelfopgelegde pijn te vermijden door deze op een ander te projecteren.
Q. Is er tegenwoordig een toenemend gebrek aan empathie in de samenleving? Waarom denk je dat?
EEN. De sociale instellingen die empathie hebben versterkt, gepropageerd en beheerd, zijn geïmplodeerd. Het nucleaire gezin, de hechte uitgebreide clan, het dorp, de buurt, de kerk - zijn allemaal ontrafeld. De maatschappij is geatomiseerd en anomisch. De resulterende vervreemding bevorderde een golf van antisociaal gedrag, zowel crimineel als "legitiem". De overlevingswaarde van empathie neemt af. Het is veel verstandiger om sluw te zijn, hoeken te snijden, te bedriegen en te misbruiken - dan empathisch te zijn. Empathie is grotendeels weggevallen uit het hedendaagse curriculum van socialisatie.
In een wanhopige poging om met deze onverbiddelijke processen om te gaan, is gedrag dat is gebaseerd op een gebrek aan empathie, pathologisch en "medisch". De trieste waarheid is dat narcistisch of antisociaal gedrag zowel normatief als rationeel is. Geen enkele hoeveelheid "diagnose", "behandeling" en medicatie kan dit feit verbergen of omkeren. De onze is een culturele malaise die elke cel en elk onderdeel van het sociale weefsel doordringt.
Q. Is er enig empirisch bewijs dat we kunnen wijzen op een afname van empathie?
Empathie kan niet direct worden gemeten - maar alleen door middel van proxy's zoals criminaliteit, terrorisme, liefdadigheid, geweld, antisociaal gedrag, gerelateerde psychische stoornissen of misbruik.
Bovendien is het uiterst moeilijk om de effecten van afschrikking te scheiden van de effecten van empathie.
Als ik mijn vrouw niet mishandel, dieren martel of steelt - is het dan omdat ik empathisch ben of omdat ik niet naar de gevangenis wil?
Stijgende litigiousness, nultolerantie en torenhoge opsluiting - evenals de veroudering van de bevolking - heeft intiem partnergeweld en andere vormen van criminaliteit in de Verenigde Staten afgesneden decennium. Maar deze welwillende achteruitgang had niets te maken met toenemende empathie.
De statistieken staan open voor interpretatie, maar het is veilig om te zeggen dat de vorige eeuw de meest gewelddadige en minst empathische in de menselijke geschiedenis is geweest. Oorlogen en terrorisme nemen toe, liefdadigheid neemt af (gemeten als percentage van nationale rijkdom), welzijnsbeleid wordt afgeschaft, Darwiniaanse modellen van kapitalisme verspreiden zich. In de laatste twee decennia werden psychische stoornissen toegevoegd aan de Diagnostic and Statistical Manual van de American Psychiatric Association, waarvan het kenmerk het gebrek aan empathie is. Het geweld wordt weerspiegeld in onze populaire cultuur: films, videogames en de media.
Empathie - zogenaamd een spontane reactie op de benarde toestand van onze medemensen - wordt nu gekanaliseerd via zelfbewuste en opgeblazen niet-gouvernementele organisaties of multilaterale outfits. De levendige wereld van privé-empathie is vervangen door anonieme staatslarges. Medelijden, genade, de opgetogenheid van het geven zijn fiscaal aftrekbaar. Het is een spijtig gezicht.
Klik op deze link om een gedetailleerde analyse van empathie te lezen:
Op empathie
Andere mensen pijn - klik op deze link:
Narcisten genieten van de pijn van anderen
Dit artikel verschijnt in mijn boek, "Malignant Self Love - Narcissism Revisited"
De volgende: Psychose, wanen en persoonlijkheidsstoornissen
